I början av 1930-talet skrev Walter Benjamin flera uppsatser som kritiserade idén om en borgerlig interiör från 1800-talet [Bland dessa Benjamins uppsatser noterar vi särskilt Erfarenhet och knapphet och Moskva]. För Benjamin var den borgerliga lägenheten fylld med föremål som endast var avsedda att bekräfta själva ideologin i ett privat hem. Han märkte att möblerna och inredningen inte var en följd av nödvändighet, men uttryckte hyresgästernas önskan att sätta sitt prägel på interiören, att göra sina hem till sina egna, att förklara sin rätt till rymd. Resultatet blev en ansträngd mysighet där varje objekt var tänkt att påminna ägaren. Benjamins kritik var mycket subtil, eftersom den inte angrep den borgerliga inredningen från en populistisk hållning mot konsumtion. Under denna period upplevde Europa, och särskilt Tyskland, konsekvenserna av katastrofen 1929, och miljontals människor (inklusive Benjamin själv) levde under svåra förhållanden. Inte bara de lägre klasserna utan också människor som var vana vid den borgerliga komforten i William's tid insåg plötsligt osäkerheten i deras ställning. Berövad sin pretentiösitet och ekonomiska arrogans var interiören i 1800-talshusen i melankolisk ödemark. Benjamin var väl medveten om att privat egendom inte bara innebär girighet och beviljande, utan också skapar en illusion av beständighet, stabilitet och identitet.
När han protesterade mot den här bostadsmodellen föreslog Benjamin som ett alternativ ett tomt utrymme, ett tabula rasa, ett arkitektoniskt utrymme utan identitet, egendom och tecken på tillhörighet. Hans berömda uppsats "Erfarenhet och knapphet" beskriver Le Corbusiers nakna betongkonstruktioner som förkroppsligandet av sådan arkitektur [Benjamin V. Illumination. M., 2000. S. 265].
Det är roligt att Benjamin klassificerade Corbusiers minimalism som en radikal form av levnadsarrangemang, medan vi såg att denna arkitektur syftade till att stärka mekanismen för privat egendom i mycket större utsträckning än den var till och med i det borgerliga inre av 1800-talet. Samtidigt var Corbusiers arkitektur, utan natur, för Benjamin den mest uppriktiga representationen av det hänsynslösa livet i den industriella eran: endast husets utrymme, saknar bekanta drag och originalitet, kan återspegla vår osäkra position, bristen på vår erfarenhet, genererad av industrialisering och det överflöd av information som flyter över människolivet i en metropol … För Benjamin innebär brist på erfarenhet inte personlig fattigdom eller ens avstå från det överflöd av saker och idéer som produceras av det kapitalistiska samhället. Tvärtom är erfarenhetens brist en direkt följd av detta överskott. Överflödande av all slags information, fakta och övertygelser - "en deprimerande ideologisk rikedom som har spridit sig bland människor, eller snarare överväldigat dem", som Benjamin uttryckte det, - vi tror inte längre på djupet och rikedomen i mänsklig erfarenhet. Att leva i sammanhanget av en ständig simulering av kognition har vi förlorat möjligheten att dela med oss av våra erfarenheter. Av denna anledning är det enda acceptabla sättet att leva för Benjamin att bli en ny "barbar", som kan börja om från början och "nöja sig med små saker, konstruera från små saker, utan att se varken till vänster eller till höger”[Ibid. S. 264]. Här presenterar Benjamin för läsaren en av de mest radikala och revolutionära versionerna av modern asketism, som omvandlar krisen med modern upplevelse, orörhet och instabilitet, som han beskrev, till en befriande kraft, som han beskrev i en av hans vackraste och mest mystiska Denkbilder.. mental bild - som Benjamin kallade sina korta uppsatser] - uppsats "Destruktiv karaktär" [Ibid. S. 261–262]. Det är inte svårt att föreställa sig att denna karaktär för Benjamin skapades av Weimarrepublikens instabilitet, där den ekonomiska krisen, fascismen och konformismen inte inspirerade framtidshoppet. Det fanns instabilitet i Benjamin själv: vid fyrtio års ålder befann han sig i fullständig osäkerhet utan konstant arbete och permanent bostad (på 30-talet flyttade han 19 gånger). Som en ljuvlig medeltida munk förvandlade han stadigt sin oro till ett tillfälle att börja om från början. Han vädjade till den "destruktiva karaktären" som befrielse. Som han skrev i det mest slående stycket i sin text,”vet den destruktiva karaktären bara ett motto - från vägen; bara en sak är att frigöra utrymme. Hans behov av frisk luft och fritt utrymme är starkare än något hat”[Ibid. S. 261].
Här är Benjamin nära en av hans favorithjältar - Charles Baudelaire, poeten som förvandlade den moderna stadens instabilitet från ett representationsobjekt till ett villkor för livet, ett objekt av direkt uppfattning och medveten rekreation med hjälp av konsten att levande. Baudelaire föraktade allt metodiskt arbete och gjorde tomgångsvandring runt huvudstaden till sitt huvudverk. Som Michel Foucault noterade är Baudelaires favorit urbana typer, flanneur och dandy, i huvudsak asketer, vars liv blir ett ämne för konst. Samtidigt innehåller levnadskonsten alltid ett element av självförstörelse, som Baudelaire inte bara sjöng i sina dikter utan också försökte sig själv och medvetet ledde en tvivelaktig livsstil. Baudelaire hatade traditionella lägenheter och kramade sig i mikroskopiska rum, rör sig ofta, förföljs av borgenärer och vill inte göra eftergifter. Som en munk reducerade Baudelaire sina ägodelar till ett minimum, eftersom staden själv blev hans gigantiska bostad, tillräckligt stor för att känna sig fri där.
Det är konstigt att samma år som "Erfarenhet och knapphet" och "Förstörande karaktär" skrevs, skriver Benjamin en annan liten text där han med sympati beskriver människors liv i Moskva efter revolutionen 1917 [Benjamin V. Moscow Diary. M., 2012]. Istället för separata bostäder hade moskoviterna rum och deras egendom var så obetydlig att de helt kunde förändra situationen varje dag. Enligt Benjamins observation tvingade sådana förhållanden människor att spendera tid i gemensamma utrymmen, i en klubb eller på gatan. Benjamin har inga illusioner om ett sådant liv. Eftersom han själv var en "tvivelaktig" frilansande kreativ arbetare utan stabil inkomst, var han väl medveten om att det var mer ett behov än ett val att bo i ett dåligt möblerat rum. Och ändå var det uppenbart för Benjamin att ju mer denna position manifesterades i inredningen, desto mer verklig blev möjligheten att radikalt förändra livet.
Kanske det bästa exemplet på ideala bostäder var Hannes Meiers Co-op Zimmer, som visades på samarbetshusutställningen i Gent 1924. Projektet baserades på idén om ett klasslöst samhälle, vars medlemmar har samma minimum. Allt som återstår av detta projekt är ett fotografi som visar ett rum med väggar av sträckt tyg. Meyers rum var ett exempel på en inredning designad för arbetarklassen, hemlös och nomadisk. Kooperativrummet har hållit möbler till ett minimum för en enskild människas liv: en hylla, hopfällbara stolar som kan hängas på väggen och en enkelsäng. Den enda överdrivningen är grammofonen, vars rundade former står i kontrast till den återhållsamma inställningen. Samtidigt är grammofonen viktig eftersom den visar att det minimalistiska”kooperativa rummet” inte bara är ett påtvingat mått utan också ett utrymme för”tomgång”.
Till skillnad från många samtida arkitekter betraktade Meyer rummet snarare än lägenheten som den huvudsakliga vardagsrummet, vilket undvek det existerande minimiproblemet angående minsta storlek på ett enfamiljshus. Meyers projekt säger att i fallet med ett privat rum begränsar ingenting det offentliga rummet runt det. Till skillnad från ett privat hus som en produkt av den urbana fastighetsmarknaden är ett rum ett utrymme som aldrig är autonomt. Liksom en klostercell är”Cooperative Room” inte en egendom utan snarare ett minimalt bostadsutrymme som gör det möjligt för en individ att dela resten av byggnadens gemensamma utrymme. Här är integritet inte ett faktum att äga, utan snarare en möjlighet till ensamhet och koncentration, en möjlighet som vårt "produktiva" och "sociala" liv utesluter. Idén om hälsosam reträtt är inbäddad i Meyers diskreta design, som inte idealiserar fattigdom utan visar den som den är. För Meyer, till skillnad från Mies, betyder mindre inte mer, mindre räcker bara. Samtidigt överväldigar inte atmosfären i "Kooperationsrummet" med dess svårighetsgrad. tvärtom, det skapar en känsla av lugn och hedonistisk njutning. Det verkar som om Meyer insåg idén om kommunismen i förståelsen av Bertolt Brecht: "Lika fördelning av fattigdom." Brechts påstående parodierar inte bara själva tanken på kapitalismen som det bästa sättet att hantera knapphet, utan det beskriver fattigdom som ett värde, som en önskvärd livsstil som kan bli en lyx, vilket är paradoxalt, bara när alla delar den. Samtidigt ser vi här en fara för asketism att förvandlas till estetik, till stil, till en atmosfär.
