Nya utställningar av projekt av modern kyrkarkitektur, som anordnades av SA 2011 (i St Petersburg, april-maj och i Moskva, september), ger ett motstridigt men generellt ganska sorgligt intryck. Det är glädjande att det ideologiska tabu för kyrkarkitektur under det senaste kvartalet har försvunnit i Ryssland. Det fick möjlighet att fritt gå med både det tusenåriga nationella förflutna och världsupplevelsen av ortodox arkitektur, inklusive de mest moderna utländska projekten. Men det verkar konstigt att sedan tiden för den första blygsamma utställningen tillägnad 1000-årsjubileet för dopet av Rus (Moskva, 1988) har lite förändrats i modern kyrkarkitektur. Spontant och med rätta har modet för den ortodoxa "retroarkitekturen" som uppstod i den under de första post-sovjetiska åren förblivit orubblig till denna dag. Undantag är mycket sällsynta; sökningar efter nya estetiska lösningar verkar blygsamma eller övertygande, eftersom de saknar den organiska karaktären hos ett traditionellt ryskt tempel. Framför våra ögon, i en atmosfär av salig stagnation av tanke och universell tillfredsställelse hos författare och kunder bland prästerna, har detta sätt för "ortodox antiken" blivit ett slags mainstream.
Frågan uppstår: vad är det för fel med det? Kanske är detta det arkitektoniska credoet för dagens ortodoxi? Om så är fallet måste du bestämma dig. Eller modern kyrkarkitektur lever i Ryssland enligt sina egna speciella lagar och förutsätter inte längre utveckling, som den var under nästan hela föregående årtusende, men på detta sätt förvandlas den oundvikligen till ett slags etno-religiöst tillägg av modern arkitektur, blir en marginellt fenomen. Eller så är han inte nöjd med ett sådant öde, och det måste medvetet acceptera vår tids utmaning.
Resultaten av den senaste internationella tävlingen med projekt från det ryska andliga och kulturella centret i Paris, som är sorgliga för Rysslands kyrkaarkitekter, framförde både behovet av ett sådant val och det största problemet i dessa dagar: problemet med nyheten om det arkitektoniska språket och teknologierna för tempelbyggnad.
Under de senaste två decennierna har sökandet efter den ryska kyrkans moderna utseende bedrivits trögt och snarare genom beröring i Ryssland. Andra, viktigare uppgifter för inhemska arkitekter: utvecklingen av det en gång halvförbjudna och som ett resultat halvt glömda rikaste nationella arvet i detta område. Men vid början av 2010-2011, på bara några månader, har denna situation förändrats drastiskt. Och nu måste vi leta efter något nytt inte så mycket genom att förlita oss på”vårt eget” som att börja med det”främmande” och helt klart”fientligt”.
Som redan har hänt i den ryska kulturen blåste förändringsvinden, den här gången nästan en orkan, från väst …
Den internationella tävlingen om projekt för det ryska andliga och kulturella centret i Paris (2010-2011) var tänkt solidt, i stor skala, som en sann uppvisning av modern arkitektonisk tanke. Det föregicks av seriösa diplomatiska ansträngningar på högsta nivå och en bullrig presskampanj. Många i Ryssland förväntade sig framväxten av nya, ljusa, banbrytande idéer inom kyrkarkitekturen från tävlingen. Under de senaste åren har behovet av dem känts av de mest känsliga kyrkhierarkerna och nästan alla sökande, begåvade ryska arkitekter.
Allt hände emellertid annorlunda: "nya idéer" i alla tio slutprojekt var antingen frånvarande eller var fulla av postmodern aggression och arrogant okunnighet i förhållande till grunden för ortodox arkitektur. Det vore värt att stanna här och tillkännage en ytterligare runda för en så viktig tävling och bjuda in andra deltagare att delta i den. Trots offentliga protester och ihållande rekommendationer från Union of Architects of Russia, Russian Academy of Architecture, kulturpersoner och troende slutade tävlingen kallblodigt med valet, enligt en av de internationella jurymedlemmarna, "den minst skandalösa. "av kandidatprojekten. Det är sant att detta "favoritprojekt" utpekades semi-officiellt bland andra mycket tidigare än finalen, som den parisiska "ryska tanken" och författarna till många internetpublikationer skrev med indignation. Men vem av de högt ställda människorna bryr sig om den allmänna opinionen idag?
Bara tack vare hård kritik i pressen, Internet och professionella samhällen från denna förutbestämda vinnare, övergav Manuel Janowski sin ursprungliga idé att upprätta en slags "vågkyrka" på Seine-vallen, ersatte dess genomskinliga kupolampor med tätt förgyllda. och glassarkarken som täcker komplexet Centret ovanför och på huvudfasaderna, som tillfälligt och hädligt döptes till "Skyddet av Guds Moder". Arkitekten och hans högt rankade anhängare tänkte inte alls på det viktigaste, på den symboliska bilden av den framtida strukturen: den ortodoxa kyrkan, som en tvångströja, är täckt med ett cellulärt glastak genom vilket kyrkans kupoler knappast kan bryta genom. Från kyrkogården verkar himlen vara spärrad, det verkar vara ett fängelse …
De olyckliga och i viss mening katastrofala resultat av en sådan viktig, från de bästa avsikterna i den tänkta konkurrensen, kommer att plåga den ryska kyrkans intelligentsia medvetande under lång tid framöver. Hur man kan fylla klyftan mellan modern sekulär arkitektur, sönderriven efter teknisk utveckling, mycket orolig för strukturens "medieeffekt" och fängslande "arkitektoniska gester", men likgiltig för andliga betydelser och ortodox arkitektur, som envist håller fast vid gamla traditioner och letar du desperat efter en viss "tempelbyggande kanon" "?
Den tidigare tävlingen har gett otvivelaktiga fördelar. Den skyddande retroutopin som spontant har utvecklats under det sista kvartalet i ryska kyrkaarkitekternas arbete har börjat vika för ett annat kreativt paradigm - förnyelsens paradigm. Det växande intresset för verkligt modern kyrkarkitektur kräver en omprövning av alla professionella verktyg - från materialval och byggteknik, till utvecklingen av ett nytt plastspråk och skapandet av en uppdaterad bild av kyrkan. Det bör locka med skönheten och energin i att leva religiös kreativitet och inte bli en annan gravsten för den förknippade "gamla kvinnans tro."
Frågan om nyhet i kyrkarkitekturen, oupplösligt kopplad till problemet med att bestämma dess andliga och estetiska kriterier, blir alltmer akut och aktuell. Teologiska och kyrkliga definitioner av en kristen kyrka som”Guds hus”,”bilden av himlen på jorden” etc. är välkända, men de innehåller inga specifika estetiska recept. Därför blev ingen av de mest framstående kyrkliga byggnaderna under århundradena en modell för obligatorisk imitation, inte en enda, till och med en mycket perfekt typ av tempel var och kunde inte kanoniseras. Vad bestämde då utvecklingen av ortodox arkitektur? Vad både stödde och förnyade hans traditioner?
Den moderna forskaren Nikolai Pavlov tror att utvecklingen av kultarkitektur baseras på den vertikala och horisontella”vikningen av templet” från den antika helgedomen, och detta mönster är typiskt för en mängd olika religiösa traditioner (”Altar. Stupa. Temple”, Moskva, 2001). Nikolai Brunov och andra historiker av rysk arkitektur bekräftar delvis denna idé i förhållande till de gamla ryska kyrkorna från tidig tid, som ofta uppfördes på platsen för slaviska helgedomar (History of Russian Architecture, Moskva, 1956). Men det bör noteras att i Bysantium kunde ett kristent altare helt enkelt föras in i ett tidigare hedniskt tempel eller en sekulär basilika.
Till skillnad från historiskt och kulturellt finns det också teologiska och mystiska tolkningar av ursprunget till ortodox arkitektur. På 600-talet skrev Procopius av Caesarea om den berömda katedralen i St. Sophia: dess kupol verkar "falla ner från himlen, upphängd på gyllene kedjor." Denna beskrivning är inte bara bevis på känslomässig uppfattning utan också på bysantinernas mystiska uppfattning om skapandet av ett kyrktempel med gudomliga energier som strömmar ner från himlen längs korset, kupolen och murarna. Procopius konstaterade att detta tempel uppfördes: "inte genom mänsklig kraft eller konst utan genom Guds vilja." ("Om byggnader. Boka en. Jag, 46") Andra bysantinska kyrkor uppfattades på samma sätt. Mystiken i den "sofianska", gudomliga-mänskliga arkitekturen bestämde till stor del utseendet på de forntida kupolformiga templen, vars släta former tycks hälla från himlen. I Ryssland betonades denna idé ännu mer av kölade zakomars, fönsterramar och entrébågar.
Således kombineras den uppåtgående rörelsen i samband med kulturens början och den nedåtgående rörelsen i samband med religionens början i templets religiösa struktur. Till detta kan läggas den laterala rörelsen, förklarad av osynliga "projektioner" av andliga enheter från altaret in i det inre av templet, som prästen Pavel Florensky skrev om ("Iconostasis", 1922). Denna rörelse är inte strikt vinkelrät, utan snarare diagonal, fläktliknande, med sin hjälp fördelas alla energier som flyter ut från ikonostasen (och de kraftlinjer som är associerade med dem) från det välvda valvet till golvet och från en sida byggnadens vägg till en annan.
I den mest allmänna formen kan man erkänna att arketypen för en ortodox kyrka bildas av en kombination av nedåtgående (från toppen av kyrkan) och stigande (från det äldsta altaraltar) rörelser, med flera utvecklingsvektorer av arkitektoniska former som härstammar från kyrkans altare. I varje enskilt tempel kan dessa rörelser ha olika styrka, interagera, de bestämmer dess struktur, dess andliga arkitektonik.
Templet är en synlig bild av tro som är rotad i himlen och inte alls på jorden. Och denna vanliga kristna tempelarketyp kan inte förvrängas.
Låt oss gå tillbaka till Yanovskys projekt. Det har genomtänkt många mindre detaljer relaterade till den ökade komforten för centrumets invånare, upp till användningen av dyr ekoteknik för uppvärmning av taket. Men under dess kontinuerliga "glasplåt" utjämnas alla byggnader banalt: en kyrka, ett hotell, ett seminarium, en vinterträdgård … Utseendet på ett tempel, vars arketyp har bevarats, förlorar samtidigt helt dess helighet och heliga ämne. Varför händer det här? För första gången i historien om byggandet av tempel - i linje med de mest olika religionerna! - arkitekten avvisade den ursprungliga, universella idén om templet, som uttrycker värdighet och trosfrihet. Denna önskan har alltid uttryckt sig i tempelförmågan att vara självförsörjande, självförsörjande, i dess fria ställning inför Gud och direkt anslutning till himlen, från vilken templet inte kan stängas av. Yanovsky, å andra sidan, föreslår att man bygger en ortodox kyrka, avskär den från den oändliga vertikala linjen på himlen upp till kupolerna och därigenom förstör den grundläggande idén om något tempel. I sitt otänkbara projekt förlorar kultbyggnaden det viktigaste - religiös värdighet, helig bild. Detta är inte alls ett efterlängtat "steg framåt" i ortodox arkitektur, utan ett excentriskt steg till sidan, in i en estetisk och andlig återvändsgränd.
Det måste erkännas att vilken, till och med den mest innovativa bilden av ett tempel, bör baseras på dess mystiska prototyp, att sökandet efter ett nytt måste ske på grundval av några orubbliga arkitektoniska principer. I den ortodoxa kulturen har de funnits i ett och ett halvt årtusenden, och formulerade i sin mest allmänna form, kokar ner till följande:
- Templets byggnad är självförsörjande och kan inte på något sätt (strukturellt eller visuellt) skiljas från himlen.
- Den "heliga strukturen" i templet bör bevaras: det traditionella arrangemanget av korset och kupolen (eller annan pommel), ingångsportarna, det östliga altaret, predikstolen, ikonostasen.
- Templets proportioner och volymer ska förbli harmoniska i alla beslut, de inre och yttre utrymmena bör komplettera varandra, detaljerna kan inte motsäga helheten, det inre utrymmet bör organiseras hierarkiskt från topp till botten: från kupolområdet till golvet.
- Arkitekturen i kyrkobyggnaden, dess akustik, konstruktionsteknik, material som används, deras struktur, färg etc. måste motsvara det liturgiska syftet med templet, skapa en "aura" av äkthet och unikhet (i enlighet med den mening som kritikern av avantgarde och populärkulturen Walter Benjamin lade in i detta koncept).
- Tempelbilden bör organiskt (även om det enligt principen om estetisk kontrast) motsvara hela kyrkans konst - från ikonmålning, fresker och utsmyckning av templet till sånger, prästadömskläder och plastritning av gudstjänster.
Utan tvekan var och finns fortfarande en kraftfull potential för förnyelse i den ryska kyrkarkitekturen. Under århundradena har idéer om fantastisk estetisk nyhet upprepade gånger dykt upp i den. I moderna termer kan de kallas "explosiva", "avantgarde". Så var fallet i Kievan Rus framträdande av den flerfaldiga kupolen och höfttakstilen, som var långt ifrån bysantinska arkitektoniska prover, den ryska "trägotiska" stilen. Detta var fallet med skapandet av pelartempel, Nikons fem, Moskva barock basilikor, tempel-palats från era av klassicism, och slutligen, en ljus "tempelsyntes" - plastkonst, konstnärliga tekniker, material - i det vanliga ryska modernitet. Under århundradena har stilkanoner förändrats i kyrkarkitekturen mer än en gång, en naturlig, och före revolutionen ägde en mycket snabb förnyelse av byggteknik rum, tills denna rörelse tvingades stoppas och rivas av under lång tid från utvecklingen av världs- och inhemsk arkitektur. Naturligtvis är erfarenheterna från det senaste århundradet mycket ojämlikt för en ortodox arkitekt. Det är mycket svårare att anpassa konstruktivismens estetik till templets arkitektur än teknikerna för "mjuk" expressionism från 1910-1920-talet, stilen med Art Deco eller Stalins Empire-stil.
Men behöver den nuvarande kyrkarkitekturen nyhet? Kanske har det bästa i honom länge skapats? Som i litteratur, måleri, musik från de senaste lysande århundradena? Är det värt det nu på de ryska postmoderna ruinerna av den ryska kulturen att försöka skapa något lika vackert och andligt? Kanske borde vi ärligt överge sökandet efter ett nytt utseende för ett ryskt tempel och bara troget återge befintliga forntida, "eviga" prover, som japanerna gör, regelbundet i statu quo ante som rekonstruerar sina traditionella religiösa byggnader? En sådan position kan naturligtvis existera, men i vilken utsträckning är den karakteristisk för den ryska kulturen? Den kulturen, som, precis som andra stora kristna kulturer, alltid har präglats av belysning, vars skapare, på jakt efter sann, gudomlig skönhet, levde enligt evangeliets förbund "söka och hitta".
Det är helt uppenbart att modern tempelarkitektur inte kan skiljas från arkitekturen som helhet, från dess snabba utveckling både i Ryssland och i världen. Det nya kan också sökas tidigare, eftersom det hände i alla organiska, kreativa epoker. Numera behöver inhemsk arkitektur en ny tempelsyntes - ett konstnärligt koncept som är förknippat med den kreativa assimileringen av det förflutna och ett genombrott till den senaste tekniken, materialen, till en ny uttrycksfullhet av arkitekturen. Man bör med rimlighet använda upplevelsen av det inhemska och världsavantgardet, men samtidigt överge sin torra funktionalism, mekaniska kombinatorik, formhypertrofi och, viktigast av allt, från dess medvetna eller omedvetna avskalisering av kultbyggnaden.
Postmoderna arkitektoniska "spel" runt templet blir snabbt föråldrade, även om de alltid är på modet. De har inget att göra med den kreativa sökandet efter en sann avantgarde. Endast äkthet och organism hör till framtiden. Men den motsatta vägen - den tanklösa replikeringen av det förflutna - leder inte heller till den. Numera är det tekniskt möjligt att skapa en nästan exakt kopia av alla tidigare berömda tempel. Men låt oss tänka på om vi behöver en annan Pokrov-on-Nerl någonstans i välmatade Tyumen eller en ny Nikola-in-Khamovniki nära Sankt Petersburg?
Den andra ytterligheten har inte heller något med framtiden att göra: seriella, typiska "projekt av religiösa byggnader", där arkitektur, skild från miljön, reduceras till själlös masskonstruktion. Bilden av en modern rysk kyrka saknar redan alltför ofta unikhet, varm uppriktighet, lyrisk skönhet från gamla kyrkor, oupplösligt sammansmält med det upphöjda ansiktet av "Guds fred" - den omgivande naturen. Arkitekturen i templet är både en uppmaning till tro och en "predikan i sten", som alltid hindras av en eländig ansiktslöshet, liksom överdriven åtstramning eller torrhet. Arkitekten är skyldig att inte bara förlita sig på snävt professionella förhållningssätt till arkitektur utan också på den populära, hjärtliga uppfattningen av templet som "strålande", "varm", "mysig", "bön". I kyrkan bör det inte ske en främling av den troende från den arkitektoniska förkroppsligandet av hans tro, det borde inte finnas en "evighetskyl" som är likgiltig för det jordiska livet och för människan.
Under de senaste åren har försök redan gjorts för att förnya den ryska kyrkan. De kokade ner till mer eller mindre framgångsrika sökningar efter en annan geometri i strukturen (oftast, förenklad, konstruktivistisk styv), till delvis glasning av fasader, införandet av speglade fönster eller till en "neo-barock" hög med heterogen magnifik former, överbelastade med stuckatur, målningar, många förgyllda detaljer etc. Naturligtvis måste alla ytterligheter i sökandet efter något nytt avvisas. Allt vackert är enkelt och mänskligt!
En av de fortfarande underskattade trenderna inom modern kyrkarkitektur kan vara "ekologisk arkitektur". Dess andliga väsen är en påminnelse om det "Edeniska ursprunget" av den levande naturen, av den vördnadsfulla förbindelsen med den av en troende, för vilken ordet "ekologi" bara är en metafor av kärlek till den omgivande världen och dess Skapare. Denna riktning involverar den mest komplexa moderna "miljöteknik", olika "gröna teknologier" och bär ett antal traditionellt nära religiösa medvetande, och för en tid sedan professionellt formulerad i utländska arkitekturidéer: renhet, formens harmoni, använda organiska material, fusion av arkitektur med naturen, vars symboliska krona alltid har varit templet.
Traditionell kyrkarkitektur i Ryssland var miljövänlig i sin väsen, den använde hållbara, förnybara och naturliga material som koppar (ofta förgylld), bly, sten, glimmer, trä, kalkkalk, lersockel och tegel, det antog maximala energibesparingar och återvinning av de flesta byggmaterial. Omedvetna förhållningssätt till denna riktning har beskrivits under lång tid. Så 1900 såg Europa ett av de första "ekotemplen" - kapat enligt Ilya Bondarenkos projekt i nyrysk "nordlig stil" från grova stockar och den ryska paviljongens kyrka vid världsutställningen. i Paris. Halvmedvetna "miljöförutsättningar" kan ses i några av de gamla troende kyrkorna i jugendstil och Alexei Shchusevs kyrkobyggnader, en anhängare av Ebenezer Howards idéer. Till vår stora beklagande avbröts alla konstnärliga sökningar i huvudströmmen av den kyrkliga ekarkitekturen av revolutionen innan de verkligen kunde börja. Under årtionden kunde all utveckling av ortodox arkitektur bara ske under utvandringen, och några av de till synes obetydliga prestationerna under denna period är av intresse.
En av de ortodoxa parisernas favoritkyrkor är St. Seraphim of Sarov på Lokurb Street, delvis ombyggd 1974 av arkitekten Andrey Fedorov. Innan dess var han en liten kyrka, kramad i en tidigare barack på gården på sovsalen för ryska studenter. Detta fantastiska tempel byggdes 1933 under ledning av ärkeprest Demetrius Troitsky. Sedan, utan att ha tillräckligt med pengar, på jakt efter den enklaste lösningen, vågade okända byggare ta ett ovanligt steg, ofrivilligt före de mest vågiga idéerna i modern miljöarkitektur. Årtionden tidigare än Jean Nouvel och hans kollegor införlivade de delar av den biotiska miljön i arkitekturen och lämnade två stora levande träd i det inre av templet. En av dem torkade ut över tiden, men stammen bevarades under ombyggnaden och ser ut som en magnifik skulpturell kolonn, den andra växer fortfarande, genomborrar templets tak och smälter perfekt med de omålade plankväggarna och taket. Ikonen för St. Seraphima, befäst på bagageutrymmet, förklarar mycket, det pekar på den medeltida ryska traditionen att tillbe Gud - i fusion av ett konstgjordt tempel med ett gudskapat tempel, med naturen. Blommor och trädgrenar tittar in i kyrkans fönster från en liten trädgård, frisk luft strömmar genom dem och fågelsång hörs.
Naturligtvis är bladen och blommorna inte alls ikoner, med vilka man i gamla kloster ofta lade fönster och uppmanade bröderna att överväga den "andliga himlen". Men varför ge upp dessa levande glasmålningar? Och är det värt i en församlingskyrka att stänga av himmelen, från gryning eller skymning i horisonten, där det inte finns något jordiskt och syndigt? Människor som är starka i tro kommer inte att distraheras av synen av himmelska höjder från bönen, utan kommer att hjälpa dem som är svaga eller nybörjare att koncentrera sig, tänka på livet och återvända med sin blick till altaret.
Byggandet av ett ekologiskt tempel förutsätter en utbredd användning av lokalt, vilket innebär billigare material: trä, vild sten, jordbetong etc. I det, "gröna" väggar och ett tak, täckt med klätterväxter i nästan sex månader (i mellanzonens klimat) kommer att vara lämpligt. Kyrkans sidofasader, utformade i form av en gulbishcha, kan vara helt eller delvis glaserade, öppna för den omgivande naturen eller dess "bilder" skapade på kyrkogården: träd och buskar, blommor och gräs, stenar och vattenkällor. Tillsammans kommer de att bilda en landskapsarkitektur nära templet eller utbytbara meditativa kompositioner (vinter, snöis och andra) i andan av "kyrklig landkonst", vars idé redan finns i luften. Som utgångspunkt kan vi säga arbetet från Nikola-Lenivetsky Crafts artel och de "ekologiska installationerna" vid Archstoyanie-festivalerna 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, etc.), men vid samtidigt ska spelets estetik ersättas med en meningsfull,”andlig-ekologisk”. En vinterträdgård eller ett helt växthus kan antingen angränsa till templet i gulbische eller placeras i dess inre utrymme, åtskilt från det liturgiska utrymmet: i vestibulen, i sidokapellen. Denna inre "tempelträdgård" med bänkar och frisk luft kommer att vara ett utrymme för fred, inre bön och avkoppling för barn, blivande mödrar och äldre församlingsbarn. Växter, buketter av färska eller torkade blommor, örter, blad bör väljas under hela året. Väggarna runt detta "gröna utrymme" behöver inte täckas helt med ikoner eller traditionella kyrkofresker. De kan dekoreras i stil med ekodesign, de kan dekoreras med målningar eller målningar som visar "de första dagarnas skapelser": himmelska krafter, jord, vattenelement, växter och de dyraste jordiska varelserna som är kära för människor - djur, fåglar, fiskar, fjärilar … "Låt varje andetag prisa Herren."
Utan tvivel finns det, förutom det ekologiska, andra, redan väletablerade trender inom modern kyrkarkitektur, förknippad med kyrkans sociala tjänst, nationalhistoria, minnet av troens heliga och martyrer, med den utveckling av de bästa världstraditionerna för ortodox kyrka. Deras samexistens ger oundvikligen upphov till arkitektonisk polystylistik, som i detta skede kan berika rysk kyrkarkitektur, hjälpa den att hitta en ny bild av templet och därmed ta det efterlängtade steget framåt: från en ganska tråkig och internt impotent "retroarkitektur" till en levande och kreativ arkitektur.
Valery Baidin, kulturolog, Doktor i rysk filologi (Normandie)
1-7 september 2011, Moskva
